一、

心无志者，而人则不立。

这句话中所说的“志”不是指关于事业的志向，而是内心修行正向意识的念头，人生的很多问题都是以心为根本主宰，当内心存在正心正念的时候，外在的很多纠葛问题才能用这份正向力量去化解。

《孟子》之中有这样一段对话：

公都子问曰：“钧是人也，或为大人，或为小人，何也？”

孟子曰：“从其大体为大人，从其小体为小人。”

曰：“钧是人也，或从其大体，或从其小体，何也？”

曰：“耳目之官不思，而蔽于物。物交物，则引之而已矣。心之官则思，思则得之，不思则不得也。此天之所与我者。先立乎其大者，则其小者不能夺也。此为大人而已矣。”

有一天，公都子问孟子：“同样是人，有的是君子，有的是小人，这是为什么？”

孟子就说：“从心志上去用工夫的，就是君子；从耳目一类的小体上去用工夫的，就是小人。”

公都子又问：“同样是人，有人从心志上去用功夫，有人从耳目一类的小体上用功夫，这又是为什么呢？”

这个时候孟子就回答说：“耳朵、眼睛这类器官不会思考，所以被外物所蒙蔽。耳朵、眼睛也只不过是物，它们与外物接触，只能起到引导的作用。心的功能在于思考，思考了就会有所得，不思考就会一无所获。这是上天赐予我们人类的功能。所以先把心志这一大的方面树立起来，那么，那些次要的方面就不能侵夺它了。这样就能成为君子。”

其实孟子所说的这一番话，就是由内心培养正心正念之后，再由心去主导外在事物的道理。

从佛家的角度来说，人有眼耳鼻舌身意，去感知外在的色声香味触法，在此过程中，心中存在的贪嗔痴慢疑等本性问题，又会驱使自己在感知的过程中产生各种纷杂的思虑欲望。

一个人如果在此过程中，没有正心正念作为主宰，那么当这些思虑和欲望升起的时候，他的意识和行为就会随着这些欲望而前行，那么就会很容易做出背离道德和法律的行为。

就像孟子所说的，“耳朵、眼睛这类的器官它不会思考，所以它会被外在的事物所蒙蔽”，其实被蒙蔽的过程，就是因为心中没有正心正念之后，被欲望主导了自身而已。

当一个人由自己的感官感知外界，同时因为自己内心弱点衍生出念头与行为之后，那么君子和小人之间的区别就出来了。

如果能够控制住自己，守住自我原则，做出正确的举动，这就是君子。反之如果不能控制自己的行为，任由自己的妄想意识指引着自己，去寻求一些世俗的欢乐和满足，他无疑就会进入到小人的行列之中。

那么解决这一切问题的根本在哪里呢？就是在自己心里要有主宰。

这个主宰可以理解为对道德的坚守，对于原则的奉行，也可以理解为对天地之道的敬畏，等等，不管这个心里面存在着这是什么样的状态，归根结底，它一定是正向的，一定是有原则，有底线，有道德的。

二、

孟子在这里，也把“在心上用功”与“在耳目上用功”分为两者，一个为“大体”，一个是“小体”。“大体”就是仁义之心，而“小体”就是自己的耳目之欲，一个人只有把自己的“大体”培养起来之后，也就是把自己的心志方面树立起来，那么小体就不会偏颇，小体同时也就不能侵夺大体。

这也是我们在之前的一些文章中阐述过的“内心由正念主宰，外在行为才会不失偏颇”的道理。

这个时候很多人就会有一个疑惑，这个疑惑还是从世俗表象上出发所提出的，那就是修行正心正念正行的意义在哪里？

因为在一个物欲横流的时代，让很多人形成了一种畸形的价值观，就是人只有疯狂敛取钱财，多行不义之事，好像才更能占到便宜，那么既然如此，心存善念，修行正心的意义是什么？

这个问题，也是我们今天文章的核心。

其实人生心存仁德的目的，是为了发展自己生命的本来意义，这种意义包含着世俗认可的收获，但同时也包含着高于世俗的价值。

当一个人以正心正念修正自我之后，他就能以这份正向的力量引导自己的思想与行为，从而为自己创造良好的生命结果。

因为，只有用正确的方式生活才能获取正确的结果，所以能将这份力量融化在自己的心性言行之中，必然让自己在符合天地之道规则的同时，自然获取有益的力量，使得自己在生活与事业等人生的诸多方面越加平顺。

反之，如果一个人内心存在的都是嗔心戾气，私心妄念，那么即便他能够通过一些狡诈的手段获得利益，那么这样错误的行径，最后也需要让他付出代价。

因为世间因果的道理是真实不虚的。

当一个人以仁德的状态去生活时，他的这一份正向给他身边的人，甚至给世间其他人所带来的影响都是良好的，有帮助作用的。

而一个人生命的意义，本身就是在于他能给这个世界创造价值，不管作为一个家庭的角色，还是社会之中的角色，能担负起自己的责任，对身边的每一个人，每一件事情负责，那么他的生命就是伟大的。

这就是我们要在自己内心下功夫，以正心正念正行修正自我，并且作用于人生的目的和意义。